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LA VIE D’ICI-BAS - MUSLIMLIFE
Sache que ce bas monde est un ensemble constitué de certains éléments qui existent pour être profitables aux gens.
Devenir meilleur musulman est le souhait de tout croyant et croyante. C'est un effort constant, une lutte sans relâche, jour après jour. Pour y arriver, il n'y a pas quatre chemins, il n'y en a qu'un : purifier son âme et son cœur en accomplissant des actes de piété et de bienfaisance. Et il faut absolument s'en remettre à Allah, car c'est Lui qui nous accorde d'y parvenir.
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Devenir meilleur est le souhait de tout croyant et croyante.
C’est un effort constant, une lutte sans relâche, jour après jour. Pour y arriver, il n’y a pas quatre chemins, il n’y en a qu’un : purifier son âme et son cœur en accomplissant des actes de piété et de bienfaisance. Et il faut absolument s’en remettre à Allah, car c’est Lui qui nous accorde d’y parvenir.
Ce livre va donc apporter de nombreux éclaircissements pour nous montrer comment purifier nos âmes, non pas par la parole, mais bien par les actes.
Sache que ce bas monde est un ensemble constitué de certains éléments qui existent pour être profitables aux gens.
La profession de foi des gens de la sunna, ouvrage simple et complet, tente le pari difficile de répondre aux différentes types de questions théologiques que peuvent se poser élèves, maîtres, parents ou grand public.
Surmontez les épreuves de la vie en découvrant 28 bienfaits & sagesses qu’elles renferment.
Ce livre traite de l’épreuve, de ce qu’elle contient comme bienfaits et de ce qu’elle renferme comme sagesse. Nous avons déduit qu’il s’agissait d’un thème très important pour la communauté musulmane d'aujourd'hui, car de nombreuses questions sont régulièrement posées à ce sujet.
La foi comporte deux parties : la gratitude et la patience. Celui qui est exigeant envers lui-même, veille au salut de son âme et fait prévaloir son bonheur ici-bas et dans l’au-delà ne négligera pas ces deux éminents fondements.
Le livre : Jāmiʿ bayān al-ʿilm wa faḏlih peut être vu comme un programme éducatif complet visant à former des étudiants et des savants. En effet, Ibn ʿAbd al-Barr a tout d’abord largement exposé le mérite de la science et les bonnes manières propres aux gens de science.
Sache que la partie la plus noble d’une personne est son cœur. Celui qui connaît Allah, œuvre pour Lui, lutte pour Lui, se rapproche de Lui et découvre ce qui est auprès de Lui, ses membres ne font que suivre son cœur qui les utilise comme les rois utilisent leurs esclaves. Ainsi, celui qui connaît son cœur connaîtra son Seigneur.
Ce livre est digne d'être enseigné aux étudiants dans les écoles en raison du grand bien qu'il contient. De taille modeste, il recèle cependant des enseignements grandement bénéfiques.
Cet excellent ouvrage nous livre de précieux conseils pour profiter du mois béni de Ramadân mais surtout de comprendre et d'en saisir les bienfaits, sa particularité et son importance. Bien qu'étant court, il nous enseigne comment accueillir de la meilleure manière ce mois, de même que garder une constance tout le reste de l'année.
"Il nous est ordonné demander pardon, car chaque année nous répétons les mêmes erreurs envers ce mois béni. Ainsi, quelques jours avant son arrivée, nous exhortons notre âme et prenons toutes sortes d'engagements : " Je ferai cela, je prierai la nuit, je clôturerai la lecture du Qu’An à plusieurs reprises, je ferais de nombreuses aumônes..." Puis lorsque vient le mois de Ramadân et que ces premiers jours s'écoulent, nous échouons, nos volontés disparaissent.
Les Trois Principes Fondamentaux a été écrit par le cheikh, le rénovateur, Muhammad Ibn 'Abdul-Wahhâb. C’est un ouvrage concis, mais complet dans le domaine de l’Unicité de la Seigneurie, de l’Unicité de l’adoration, l’Alliance et le Désaveu.
De quelle manière faut-il croire aux Noms et Attributs divins ? Allah est-Il réellement élevé au-dessus des cieux ? Si oui, quels en sont les preuves ? Voilà le résumé de la question qu’ils décidèrent d’envoyer à Ibn Taymiyyah, lequel répondit comme à son habitude dans un exposé riche en arguments textuels et rationnels, qu’il appuya par les propos des grands savants de l’islam d'obédiences hanafites, malikites, shaféites ou hanbalites.
La plupart des gens se plaignent du malheur quand il survient, plus que de raison. Ce n’est pas tant le fait de se plaindre qui est à blâmer, mais plutôt l’exagération et l’attitude adoptée, qui revient à s’opposer au destin divin. Ceci n’est dû qu’à la faiblesse de la foi et à l’obsession pour cette vie ici-bas. Cette épître concise est adressée à tout croyant éprouvé comme une consolation à son malheur. Elle lui apprendra comment se consoler face à l’épreuve.
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Allah n’a interdit les péchés que dans le but de nous protéger du mal et des vices, tout comme un parent attentionné protège son enfant de ce qui pourrait lui nuire.
Le Prophète Muhammad ﷺ a dit que l’une des invocations du Prophète Dâwud (que la paix soit sur lui) était : O Allah, je Te demande Ton amour, Et l’amour de ceux qui T’aiment, Et toutes les actions qui me feront atteindre Ton amour.
Parmi les caractéristiques par lesquelles notre prophète Mohammed fut décrit dans le Coran, il y a qu’il ordonne le bien et réprimande le mal. Allah dit à propos de lui en faisant ses éloges : " يَأۡمُرُهُم بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَىٰهُمۡ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ "
"Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable" (Sourate Al-Aᶜrâf : 157)
Quelle que soit notre situation en cette vie, que nous vivions une vie d’épreuves ou de confort, notre inévitable destin est le même : la vie de ce bas-monde n’est que temporaire.
Le coeur à l’esprit’ est une étude sur la nature de l’intellect (‘aql), sa réalité dans le Coran et la Sunna, sa parfaite manifestation dans la vie du Prophète ﷺ et la façon dont les théologiens musulmans ont compris sa fonction
Devenir meilleur musulman est le souhait de tout croyant et croyante. C'est un effort constant, une lutte sans relâche, jour après jour. Pour y arriver, il n'y a pas quatre chemins, il n'y en a qu'un : purifier son âme et son cœur en accomplissant des actes de piété et de bienfaisance. Et il faut absolument s'en remettre à Allah, car c'est Lui qui nous accorde d'y parvenir.